![]() |
ИСТИНА |
Войти в систему Регистрация |
ИПМех РАН |
||
Несмотря на то, что основой современного новозеландского общества заявлены мультикультурализм и социальное и экономическое обеспечение населения, коренные группы всё же остаются частично исключёнными из публичной сферы в силу сложившихся историко-культурных обстоятельств. Корни этой проблемы, несомненно, уходят в эпоху европейской колонизации, начавшейся ещё в конце XVIII в., когда подданные британской короны стали осваивать земли маори и формировать первые поселения. Становление монархической власти и расширение влияния англиканской церкви означало, что с этого момента многочисленные разобщённые племена Аотэароа должны были стать единым социумом, подчинённым захватнической централизованной администрации. Полная публичная беспомощность отдельных племенных групп перед лицом превосходящей силы привела к затяжным внутриэтническим войнам, подпитываемым той же колониальной администрацией. Вместе с этим был запущен процесс постепенного искоренения любого проявления коренной идентичности: устанавливался примат английского языка, подписывались недобросовестно составленные договоры об отчуждении земель, перевоспитывались целые поколения маорийских детей, осквернялись сакральные территории и, что немаловажно, коренные формы публичности. Наиболее значимой такой формой был институт мараэ, площадки, на которой решались общественно-значимые вопросы и практиковалась как внутри-, так и межплеменная социализация. В отличие от той модели ограниченной публичности, которую предлагала британская корона, коренная публичность отличалась меньшей дистанцированностью от источника власти и большей возможностью для поочерёдного выражения мнения, так как каждый мог напрямую обратиться к вождю рангатира или любому другому лицу для решения конкретной задачи. Тем не менее, монархическая модель возобладала и со временем лишь усугублялась добавлением новых ступеней представительной власти, неизбежно отдалявшей маори от прямого диалога с властью, и растущими националистическими настроениями, не позволявшими даже выстраивать межэтнический внутриклассовый диалог. К середине XX в. ситуация достигла критической точки и тем самым поспособствовала формированию протестного движения маорийского ренессанса, которое включало в себя коренных деятелей культуры, писателей, художников, политических активистов и т.д., готовых перенять методы угнетателя ради достижения собственных деколонизаторских целей. В эту эпоху на арене появляются знаковые транскультурные авторы, создаётся Комиссия по языку маори, проводятся международные выставки коренного искусства и начинает вести свою деятельность Партия Полинезийских Пантер, решившая сконструировать собственную публичную сферу в рамках наиболее нуждавшихся маорийских общин. Результатом ренессанса послужило постепенное реформирование законодательства, создание специализированных маорийских СМИ и привлечение коренного населения к участию в поликультурной общественной жизни. Однако, многие актуальные проблемы, например, компенсации за отчуждённые сакральные земли, остаются нерешёнными, и представляется, что их решение может быть найдено только в рамках коренной публичности, сокращающей политическую дистанцию и выводящей соперничающие мнения на мараэ.