ИСТИНА

Mimesis as a theoretical concept was always supposed to deal with imitation and/or representation. The second process is much more exact in explanation of the theoretical content which is fixed with this concept: it’s not by occasion that may be the best book dedicated to this aesthetic phenomenon forever connected these two words (Erich Auerbach, Mimesis: The Representation of Reality in Western Literature (1953) . Representation means that anyone who is specially doing anything looking or sounding similar to what he has earlier seen or heard keeps in his mind an idea of communicating some meaning starting from similarity and finishing nobody (including the mimetic creator) knows where. So imitation is not able to be a serious candidate to occupy the whole location of what we call mimesis – it’s only fit to fix the starting point of thinking on it and only in one of many aspects – in the aspect of external similarity that a priori can’t be the main aspect of the mimetic re-making because both the mimetic creator and his addressers do know of the original, pre-existing and authentic. It’s why representation is theoretically closer to mimesis, but anyway problems of the second were not covered with analysis of the first. Erich Auerbach’s outstanding analysis appeared both analogy and difference of these two phenomena that would inspire searching for new approaches to them. This work has been done by other authors, such as Walter Benjamin , Theodore Adorno , Jacques Derrida and some others . For instance, Derrida preferred to put mimesis rather into the general context of societal relations than into the specific context of the artworld, stressed theoretical attention on the inter-subjective qualities of this cognitive action. Thus he returned to the very origin of the gnoseological discourse of mimesis. This article is dedicated to conceptual revision of theoretical location of mimesis as one of the main concepts of aesthetics and of philosophical discourse in general. Мимесис представляет собой теоретическое понятие, которое, как предполагается, всегда имело дело с имитацией и/или репрезен-тацией. Второй процесс гораздо более точен в объяснении теоретического содержания этого понятия: не является случайностью то, что одна из лучших книг, посвященных этому эстетическому феномену, навечно связала два этих слова (Erich Auerbach, Mimesis: The Representation of Reality in Western Literature (1953), русский перевод: Ауэрбах Э. Мимесис. Изображение действительности в западноевропейской литературе (1976)). Репрезентация предполагает, что некто, кто специально делает что-либо выгля-дящее или звучащее подобно тому, что он ранее видел или слышал, держит в своем уме идею передачи значения, начинающегося со сходства и заканчивающегося никому (в том числе и создателю) неизвестно где. Поэтому имитация не может быть серьезным кандидатом на то, чтобы занять все пространство того, что мы называем мимесисом – она пригодна только для того, чтобы зафиксировать начальный пункт его помышления, и только в одном из многих аспектов – в аспекте внешнего сходства, что a priori не может быть главным аспектом миметического пересоздания, поскольку и сам миметический созидатель, и его адресаты знают об оригинале, предсуществующем и аутентичном. Это – причина, по которой репрезентация теоретически ближе к мимесису, но все равно проблемы второго не покрывались анализом первой. Выдающийся анализ Эриха Ауэрбаха выявил как аналогию, так и различие этих двух феноменов, что побудило поиск новых подходов к ним. Такая работа была выполнена Вальтером Беньямином, Теодором Адорно, Жаком Деррида и некоторыми другими теоретиками. Например, Деррида предпочитал помещать мимесис, скорее, в общий контекст общественных отношений, нежели в специфический контекст арт-мира, сосредоточил теоретическое внимание на интерсубъективных характеристиках этого когнитивного действия. Таким образом, он вернулмя к самим истокам гносеологического дискурса о мимесисе. Настоящая статья посвящена концептуальной ревизии теоретического положения мимесиса в философском дискурсе в целом.